作為20世紀著名的馬克思主義歷史學家、社會理論家和政治思想家，普殊同在這本《時間、勞動與社會統(tǒng)治》中對馬克思主義的成熟期批判理論進行了徹底的重新闡釋，并且對現(xiàn)代社會的經(jīng)濟發(fā)展形式與勞動結(jié)構(gòu)進行了深刻批判。翻開這本巨著，不禁感慨其內(nèi)容的深邃與豐富。
  普殊同認為，馬克思理論并非是一種普適的理論，而是一種針對資本主義社會提出的批判性理論。馬克思的理論絕不將勞動視為社會建構(gòu)的原理以及所有社會中的財富源泉，相反它認為，資本主義獨一無二的特質(zhì)，在于其基本社會關(guān)系是為勞動所建構(gòu)的，這使它最終與其他非資本主義社會之間具有了根本的不同。馬克思的分析中的勞動，不同于人們一般地、歷史地設想的勞動——一種有目的導向的、中介著人與自然的社會活動，創(chuàng)造特定的產(chǎn)品來滿足既定的人類需求——而僅僅意指勞動在資本主義社會中扮演的特有角色。
  普殊同對兩種不同的批判性分析模式進行了界定：一種是從勞動的角度出發(fā)來批判資本主義;另一種是對資本主義勞動的批判。前者基于一種對勞動的超歷史的理解，假定存在一種結(jié)構(gòu)性的張力:一邊是資本主義特有的社會生活的方方面面(如市場和私有財產(chǎn))，一邊是由勞動所建構(gòu)的社會領域。由此，勞動成為了批判資本主義的基礎，成了進行批判的出發(fā)點。依據(jù)第二種批判模式，資本主義中的勞動具有歷史特殊性，并建構(gòu)了這一社會的本質(zhì)結(jié)構(gòu)。由此，勞動是資本主義社會批判的對象。將勞動作為批判的出發(fā)點還是作為批判的對象，是這兩種批判性分析模式的主要差異。普殊同認為，這兩種批判方式共享著第一種，也就是其稱為“傳統(tǒng)的”批判方式的前提。
  換言之，借由勞動、財富與時間等資本主義特定形式的范疇，馬克思理論分析了資本主義的歷史特殊性，以及克服它的可能性。但是，馬克思將價值視為一種特定生產(chǎn)方式的特定歷史范疇，也說明了一個關(guān)鍵問題：構(gòu)建價值的勞動，不能被等同于那種超歷史地存在著的勞動。這種作為特定歷史形式的勞動，應該隨著資本主義被取締而消失。
普殊同認為，馬克思對資本主義的分析導出了一種對剝削與資產(chǎn)階級分配方式(市場、私有財產(chǎn))的批判，這種批判并非是從勞動的角度出發(fā)進行的;相反，它基于一種對資本主義勞動的批判。
資本主義特有的社會統(tǒng)治的形式，在根本上不是由私有財產(chǎn)，也不是由剩余產(chǎn)品和生產(chǎn)資料的資本主義所有權(quán)所導致的；相反，它建立在財富的價值形式本身上，建立在與活勞動（工人）相對立的社會財富形式上，財富的價值形式是一種結(jié)構(gòu)上異己的、統(tǒng)治性的權(quán)力。資本主義勞動建構(gòu)了統(tǒng)治著人們的抽象社會結(jié)構(gòu)，這一過程引發(fā)了生產(chǎn)力和人類知識在歷史上的迅猛發(fā)展。究其原因，是因為它割裂了社會勞動，也就是說，它將特定的個人變得狹隘化、空洞化。換言之，通過侵占個人時間使其成為勞動時間，“從而使個人降到僅僅是工人的地位。”資本主義雖然使得人類的權(quán)力與知識極大增加，但卻采取了一種壓迫人類的異化形式，并將摧毀自然。
  由此，資本主義的一個核心標志是，人類事實上無法控制他們的生產(chǎn)活動或他們的產(chǎn)品，反而最終會被這些活動的結(jié)果所支配。私有財產(chǎn)不是異化勞動的社會原因，而是其結(jié)果，因此，克服資本主義不應僅僅被理解為廢除私有財產(chǎn)，而必須克服這種勞動。
  資本本身是處在過程中的矛盾，因為它竭力把勞動時間縮減到最低限度，另一方面又使勞動時間成為社會財富的唯一尺度和源泉。盡管資本主義趨向于發(fā)展出強大的生產(chǎn)力，其潛力逐漸淘汰了以直接勞動耗費為基礎的生產(chǎn)組織，但是，它不能允許這一潛力的完全實現(xiàn)。唯一能夠造就資本的財富形式，是建立在直接勞動時間的耗費之上的。因此，價值盡管越來越無法充當所生產(chǎn)的物質(zhì)財富的尺度，它也不會簡單地被一種新的財富形式所取代。資本主義確實為它的否定提供了可能性，但它不會自動地發(fā)展成其他東西。直接人類勞動時間的耗費依舊是資本主義所不可或缺的核心內(nèi)容，盡管它因為資本主義的發(fā)展而日漸脫離歷史的要求，這導致了一種內(nèi)在的張力。
  馬克思所說的矛盾，應當被理解為這樣一種不斷發(fā)展的矛盾：矛盾一方是資本主義中人們從事的那種勞動；另一方是當價值被廢除，當資本主義所發(fā)展出來的生產(chǎn)潛能被反過來用于將人們從異化結(jié)構(gòu)的支配下解放出來之后，人們可能從事的那種勞動。
  工業(yè)生產(chǎn)與現(xiàn)存的生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾愈演愈烈。以競爭與危機為特征的、持續(xù)的資本積累進程導致了以市場和私有財產(chǎn)為基礎的社會分配方式逐漸不能適應發(fā)達的工業(yè)生產(chǎn)。不過，資本主義的歷史動力不僅使得舊的社會生產(chǎn)關(guān)系落伍于時代，同時也使得一套新的社會關(guān)系的產(chǎn)生成為可能。它為中央計劃以及廢除私有財產(chǎn)準備了技術(shù)的、社會的、組織的前提條件，譬如生產(chǎn)方式的集中與匯聚，管理權(quán)與所有權(quán)的分離，以及一個工業(yè)無產(chǎn)階級的建立與匯集。這些發(fā)展造就了廢除剝削與階級統(tǒng)治，創(chuàng)造一個新的、公正的、合理的分配方式的歷史可能性。
對馬克思成熟期批判理論的再闡釋為批判生產(chǎn)、工作與資本主義社會的“發(fā)展”的本質(zhì)提供了基礎；因為在它看來，它們是由社會而非技術(shù)所建構(gòu)的。因而，它將資本主義批判的焦點轉(zhuǎn)向了勞動領域，并由此，這里所述的闡釋導出了一種對工業(yè)生產(chǎn)過程的批判——乃至一種對社會主義的基本決定因素的重新理解，并將重估在克服資本主義歷史過程中，人們曾經(jīng)賦予無產(chǎn)階級的那個政治與社會角色。
  資本主義被作為一系列作用于生產(chǎn)過程的外在因素：私有權(quán)與市場經(jīng)濟中資本增殖的外在制約。與此相關(guān)，資本主義中的社會統(tǒng)治主要被理解為階級統(tǒng)治，而它同樣外在于生產(chǎn)過程。這一分析意味著工業(yè)生產(chǎn)一旦歷史地建立起來，便獨立于資本主義，并與之沒有本質(zhì)上的聯(lián)系。馬克思的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾，當它被理解為工業(yè)生產(chǎn)和私有財產(chǎn)及市場之間的一種結(jié)構(gòu)性張力時，便成為了生產(chǎn)方式與分配方式之間的矛盾。由此，從資本主義到社會主義的轉(zhuǎn)變被視為分配方式(私有財產(chǎn)、市場)的轉(zhuǎn)變，而非生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變。與此相對，大規(guī)模工業(yè)生產(chǎn)的發(fā)展被作為資本主義分配方式與另一種可能的社會分配機制之間的中介，一旦得以發(fā)展，建立在無產(chǎn)階級勞動之上的工業(yè)生產(chǎn)方式便被認為走向了歷史終結(jié)。
這一對資本主義發(fā)展軌跡的闡釋顯然對作為一種生產(chǎn)方式的工業(yè)生產(chǎn)表達了肯定的態(tài)度，它造就了廢除資本主義，建構(gòu)社會主義之基礎的條件。社會主義被視為一種新的政治治理與經(jīng)濟控制的方式，而其對象正是資本主義所創(chuàng)造出的工業(yè)生產(chǎn)方式；其社會分配方式被認為不僅更為公正，而且更適于工業(yè)生產(chǎn)。這一適用性由此被認為是一個公正的社會的核心歷史條件。這一社會批判在根本上是一種對分配方式的歷史批判。
  作為一種生產(chǎn)理論，傳統(tǒng)馬克思主義并未給出一種生產(chǎn)批判。恰恰相反：生產(chǎn)方式成了批判的出發(fā)點，以及判斷分配方式的歷史適用性的準則。這種資本主義批判內(nèi)含了另一種社會主義概念：在這一社會中，勞動免除了資本主義關(guān)系的障礙，直接地結(jié)構(gòu)社會生活，由其所創(chuàng)造的財富也得到更為公平的分配。在傳統(tǒng)框架中，勞動的歷史“實現(xiàn)”——它的充分的歷史發(fā)展以及它浮現(xiàn)為社會生活與財富的基礎——是普遍的社會解放的根本條件。
  而無產(chǎn)階級，即與工業(yè)生產(chǎn)具有本質(zhì)聯(lián)系的勞動階級，將在社會主義中作為普遍階級而得到承認。資本主義的結(jié)構(gòu)性矛盾被視為一種階級對立：一面是擁有并控制著生產(chǎn)的資產(chǎn)階級，一面是以他們的勞動創(chuàng)造著社會（以及資產(chǎn)階級的）財富，且必須出賣勞動力來生存的無產(chǎn)階級。這一階級對立，因其奠基于資本主義的結(jié)構(gòu)性矛盾，而具有一個歷史的維度：盡管資產(chǎn)階級是現(xiàn)存秩序的統(tǒng)治階級，但工人階級卻根植于工業(yè)生產(chǎn)，并因此根植于一個新的社會主義秩序的歷史基礎上。
  這兩個階級之間的對這兩個階級之間的對立同時被視為被剝削者與剝削者以及普遍利益與特殊利益之間的對立。在資本主義中，工人生產(chǎn)的一般社會財富無法使所有社會成員獲益，卻被資產(chǎn)階級為其特殊目的所占有。在從勞動出發(fā)的對資本主義的批判中，基于普遍性的立場，統(tǒng)治性社會關(guān)系（私有財產(chǎn)）被批判為是特殊性的：勞動所建構(gòu)的普遍的、真正社會的東西，被特殊的資本主義關(guān)系所阻礙而難以充分實現(xiàn)。由這種對資本主義的理解所導出的解放觀，是一種整體性的解放觀。